“Миф о Сизифе”. Философское эссе “Миф о Сизифе” было напечатано в 1942 году. Название эссе отсылает читателя к известному античному мифу о Сизифе, обреченному богами на жестокое наказание: Сизиф должен был поднимать на гору тяжелый камень и каждый раз, когда он достигал вершины, камень срывался вниз, и Сизиф вынужден был все начинать сначала. Абсурдность работы Сизифа и имеет в виду Камю, и потому добавляет к своей философской работе подзаголовок “Эссе об абсурде”. Абсурдность работы Сизифа становится для Камю обобщенным философским символом, который он распространяет на характеристику бытия человека в целом. Жизнь человека, согласно этой концепции, не имеет умной цели, не оправдана ни одними из тех аргументов, которые мы вкладываем в обычное.

Надумано, с точки зрения Камю, понятие “смысл бытия”. Понятие эволюции, цивилизации, судьбы, божественного замысла оказываются фикцией, за которой нет ничего, - лишь человек, который только и может, что осознать собственную беспомощность, никчемность и бестолковость своего существования. Как объясняет А. Яковлев, “французский мыслитель, старается проанализировать сознание человека, который лишился религии, веры в бога, а именно такой является судьба современного человека, с точки зрения Камю. Это сознание находится на той границе, когда веры у человека уже нет, а новой точки опоры еще нет. Человеку, который находится в таком состоянии, очень тяжело смириться с мыслью о бестолковости поисков внешней опоры, с тем, что он должна рассчитывать лишь на себя. Это “разорванное” сознание - осознание абсурда - Камю и изложил в “Мифе о Сизифе”.



 




Если бога не существует, то достойная ли жизнь того, чтобы ее проживать? - формулирует мыслитель свой главный вопрос”. Философский пессимизм, выявленный в этой работе, в большей мере был обусловлен тем историческим контекстом, в котором она писалась. Франция была оккупирована. Силы ее защитников были сломлены, а немецкие войска продолжали триумфально продвигаться по Европе, практически не встречая на своем пути сопротивления.

Легкость, с которой столетние культурные и материальные достояния европейской цивилизации падали к ногам и уничтожались новейшим нацистским дикарством, навевала закономерные мысли о шаткости и обманчивости тех жизненных основ, на которых они были возведены и которые еще вчера казались незыблемыми. Реальность казалась полным абсурдом и это порождало опасную иллюзию вседозволенности. Именно на эту иллюзию, как на наиболее слабое звено в философских аргументах “Сизифа”, почти сразу укажет и сам Камю. “Чувство абсурда, когда его стараются превратить в руководство к действию, делает убийство по меньшей мере равнодушным, а поэтому, допустимым. Если не во что верить, если ни в чем нет смысла и нельзя утверждать ценность чего бы то ни было, тогда все разрешено и все допустимо. Можно растапливать печи крематориев, а можно и заниматься лечением больных.

Воровство или добропорядочность - все абсолютная случайность и прихоть”. В это время во Франции уже начинает вступать в силу движение Сопротивления, к которому присоединяется и Камю, и который становится для него символом хотя бы частичной - в конкретно исторической (но не метафизической) плоскости - оправданности смысла человеческого бытия. Эту мысль Камю высказывает в своих “Письмах немецкому другу”, которые писались непосредственно вслед за “Мифом о Сизифе”: “Я продолжаю считать, что в этом мире не существует высшего смысла. Но я знаю, что кое-что в нем все же имеет смысл, и это человек, поскольку лишь он один ищет этот смысл. В этом мире есть, по крайней мере, одна правда - правда человека… ее и нужно спасти… А это означает не калечить ее, это означает стремиться к справедливости, которая понятна лишь ей одной”.