Пьеса М. Горького «На дне» была написана в 1902 году, в переломный момент для истории России. Автор вводит в русскую литературу нового героя — люмпена, босяка, но рассказывает о нем по-новому. Тема людей «дна» не нова для русской литературы: Гоголь, Достоевский, Гиляровский обращались к этой теме. Сам Горький отмечал, что пьеса явилась итогом его почти двадцатилетних наблюдений над миром «бывших людей».
Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Автор описывает этот приют убогих и «сирых»: подвал, похожий на пещеру, каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой. Под сводами косты-левского подземелья оказались люди самого различного характера и социального положения. Каждый из них наделен своими, индивидуальными чертами. Здесь и рабочий Клещ, живущий надеждой на возвращение к честному труду, и вор Васька Пепел, жаждущий правильной жизни, Актер, поглощенный воспоминаниями о своей былой славе, Настя, страстно рвущаяся к настоящей, большой любви. Все эти люди, конечно, достойны лучшей участи. Тем трагичней их положение.

Рисуя обитателей костылевской ночлежки и отмечая в них человеческие черты, достойные сострадания, Горький вместе с тем говорит о бессилии босяков, их непригодности для дела переустройства России. Каждый обитатель ночлежки живет надеждами, но сделать что-нибудь, изменить свое -плачевное положение не может в силу трагического стечения обстоятельств. И остаются одни только декларации о том, что «человек... звучит гордо». Но вот появляется в пьесе новый, неведомо откуда взявшийся персонаж — Лука. Вместе с ним появляется новый мотив в пьесе: возможность утешения или дополнительной надежды.
Сам Горький указывал, в чем состояла главная проблема пьесы. Основной вопрос, который он хотел поставить, сводился к тому, что нужнее — истина или сострадание.

Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Эти слова Горького весьма знаменательны. За ними стоит глубокая философская мысль, точнее, вопрос: что лучше — истина или сострадание, правда или ложь во спасение. Пожалуй, этот вопрос так же сложен, как и сама жизнь. Над разрешением его бились многие поколения. Тем не менее, попытаемся найти ответ на него.
Странник Лука выполняет в пьесе роль утешителя. Анну он успокаивает разговором о блаженной тишине после смерти. Пепла он соблазняет картинами вольной и свободной жизни в Сибири. Несчастному пьянице Актеру он сообщает об устройстве специальных лечебниц, где лечат алкоголиков. Так он повсюду сеет слова утешения и надежды. Жаль только, что все его обещания основаны на лжи. Нет вольной жизни в Сибири, нет спасения Актеру от его тяжелого недуга. Умрет несчастная Анна, так и не повидавшая настоящей жизни, мучимая мыслью, «как бы больше другого не съесть».




 






Намерения Луки помочь другим людям кажутся понятными. Он рассказывает притчу о человеке, который верил в существование праведной земли. Когда некий ученый доказал, что такой земли нет, человек с горя повесился. Этим Лука хочет лишний раз подтвердить, насколько спасительной может быть для людей иногда ложь, и как не нужна и опасна для них зачастую бывает правда.
Эту философию оправдания спасительной лжи Горький отвергает. Ложь старца Луки, подчеркивает Горький, играет реакционную роль. Вместо того чтобы звать на борьбу против неправедной жизни, он примиряет угнетенных и обездоленных с угнетателями и тиранами. Эта ложь, по мнению автора пьесы, есть выражение слабости, исторического бессилия. Такова позиция автора.
Мы видим, что сама композиция пьесы, ее внутреннее движение, разоблачают философию Луки. В начале пьесы каждый из героев одержим своей мечтой, своей иллюзией. Появление Луки с его философией утешения и примирения укрепляет в обитателях ночлежки уверенность в правоте их неясных и призрачных увлечений и дум. Но вместо мира и тишины в костылевской ночлежке назревают
драматические события, которые достигают своей кульминации в сцене убийства старика Костылева. Сама действительность, сама суровая правда жизни, отраженная в пьесе, опровергает утешительную ложь Луки. В свете происходящего на сцене благостные разглагольствования Луки кажутся фальшивыми. Горький прибегает к необычному композиционному приему — он задолго до финала, в третьем акте, убирает одного из главных героев пьесы: Лука исчезает и в последнем, четвертом акте уже не появляется на сцене.

Философию Луки открыто отвергает противопоставленный ему Сатин. «Ложь — религия рабов и хозяев. Правда - Бог свободного человека!» — говорит он. Из этого вовсе не следует, что Сатин — положительный герой. Главное достоинство Сатина в том, что он умен и лучше всех видит неправду. Но к настоящему делу Сатин непригоден.
Фактического ответа на вопрос автора: «Что лучше: истина или сострадание?» в пьесе нет. Иногда кажется, что ложь во спасение необходима. Лука старается дать погибающим людям хоть какую-то надежду. Он утешает их, успокаивает, несет облегчение обитателям «дна». Все же остальные клянут жизнь... и грешат, грешат, грешат. А человек живет надеждой!
Гуманистическая идея пьесы оказалась выше тех рамок, которые обозначил сам автор. Горький, разъясняя артистам МХАТа, как должны играть актеры в его пьесе, говорил, что Лука — «человек хитрый, себе на уме, ловко пользующийся расположением к себе людей». Но артист Москвин, игравший Луку, сыграл его так искренне, проникновенно и убедительно, что вышел за рамки, наме- ■ ченные Горьким. Образ Лукц оказался более гуманным и вечным, чем пламенные монологи шулера Сатина.