Австрийская литература на рубеже веков выдвигает одного из крупнейших лириков, связанных с символизмом, - Райнера Мариа Рильке (1875-1926). С обостренной чуткостью воспринимал он обеднение, разрушение человека капиталистическим миром. Он не ограничивался констатацией явлений отчуждения, как это делали многие художники нереалистических направлений. Его поэзия отмечена напряженными поисками единства человека и мира, единения людей. Неприятие им национализма и шовинизма способствовало глубокому освоению гуманистических ценностей различных культур.

Ранний сборник «Жертвы ларам» (1896) свидетельствовал о кровной связи поэта-прозаика с чешским народом, его песнями, в нем любовно запечатлен облик столицы, пейзажи страны. Большое значение имели для Рильке поездки в Россию в 1899 и 1900 годах. «Россия сделала меня тем, что я есть, я вышел оттуда, все мои первоистоки - там» (письмо 1920 г.). Она виделась поэту в свете неоромантическом как антипод империалистической цивилизации, как страна будущего в духе славянофильских представлений. Самое незабываемое впечатление было от встречи с Л. Толстым. Овладев русским языком, Рильке переводит «Слово о полку Игореве», отрывки из «Бедных людей» Достоевского, стихотворения Лермонтова, Дрожжина и других поэтов. Украинские мотивы звучат в его рассказах «Как старый Тимофей, умирая», «Песня о правде».

Впечатления от России преломились в книге «Часослов» (1899-1903), итоговой для раннего творчества, синтезирующей отношение поэта к капиталистической действительности. Создавая утопию простого естественного существования за пределами капиталистического мира, Рильке обращается к религиозным мотивам в духе сенсуалистических традиций немецкой поэзии XVII в. Бог для. него - СИМВОЛ человеческих потенций, «глубокая совокупность вещей». Монах в келье, проводящий жизнь в беседах с «соседом» богом, иногда предстающим в облике простого крестьянина, - символ интенсивности творческого духа, сосредоточенного на созидании совершенного мира. Сквозь религиозную оболочку пробивается страстное желание общественного обновления. Капиталистический город - средоточие не исполнившихся жизней, где люди искалечены господством денег, машин, - предоставлен суду бога:

Господь! Большие города Обречены небесным карам. Куда бежать перед пожаром? Разрушенный одним ударом, Исчезнет город навсегда.

Поэт пишет о тех, кто живет в «недужных кварталах», чья «плоть со всеми пытками знакома», о женщинах, которые живут, «чтоб слечь потом во тьме, и умирать подолгу на постели, как в богадельне или как в тюрьме. Рильке от понимания реальных закономерностей истории, но ему ясна необходимость смены времен.

В «Книге картин» (1906) и «Новых стихотворениях» (1907), открывая для поэзии предельную интенсификацию душевной жизни современного человека, стремясь избегнуть опасности крайнего субъективизма, поэт под воздействием скульптуры Родена и живописи Сезанна ставит перед собой цель - объективировать восприятие жизни в предельно точном, конкретном положении «вещей», явлений и процессов жизни, не утрачивая философского ее осмысления как бытия. Изображая города, соборы, статуи, цветы, животных, он не превращает их в знаки, аллегории. Это символы, но без расплывчатой многозначности. Так, стихотворение «Пантера» рисует образ мощного животного, заключенного в тесное пространство железной клетки, бесполезно растрачивающего в кружении свою волю и силу, - это символ отношений «я» и мира.



 





Одним из первых в литературе XX в. Рильке запечатлел процесс утраты изолированным индивидом ощущения единства мира и общности между людьми. В романе «Заметки Мальте Лауридса Вригге» (1910) перед двадцативосьмилетним датским поэтом Париж предстает городом, населенным бедняками, нищими, деклассированными, безумными или беспомощными людьми, одиночество, утрата индивидуальности, болезни, преждевременная смерть.

Не только проклинать империалистическую действительность с ее техническим прогрессом, по представлению поэта, «не соответствовавшим прогрессу в нашем внутреннем мире», но прославить бытие, земное, «творчеством сердца» постичь «внутреннее пространство мира» - эту цель стремился он осуществить в итоговых произведениях - «Дуинских элегиях» и «Сонетах к Орфею» (1923), созвучных философской лирике Гете и Гельдерлина постановкой коренных проблем человеческого существования, лапидарной простотой и возвышенностью. Несмотря па метафизичность мышления поэта, это гуманистические произведения значительного масштаба. Мотивы творчества Рильке нашли отражение в социалистической литературе (в поэзии Б. Пастернака, Л. Фюрнберга, Г. Маурора, М. Яструна, в «Повестях о надежде» М. Бажана).

Накануне первой мировой войны австрийская поэзия выдвигает одного из ранних представителей экспрессионизма Георга Тракля (1887-1914). Протест против одичания капиталистического мира сочетался у него с пророчеством о его гибели, с эсхатологическими видениями опустошенной, выжженной земли, мира, погрузившегося во мрак, до которого доносится лишь «шепот» космического пространства (стихотворения «Человечество», «Запад», «Псалом»). Потрясенное сознание поэта не смогло вынести реальности войны. Находясь в краковском госпитале, он покончил с собой. Стихотворение «Гродек» - крик-протест против того, что кровавому алтарю воины будут принесены в жертву будущие поколения:

    * И если разум еще не угас,
    * то виной  необъятная боль
    * И не рожденные внуки.