Законы существования человеческого общества настолько сложны и противоречивы, что часто кажутся нам абсурдными. Заостренное ощущение этой абсурдности бытия легло в основу целого модернистского литературного направления - экзистенциализма, что базировалось на концепциях одноименной философии, наиболее известными представителями которого были Камю и Сартр. Экзистенциализм освещал роль человека, как метафизического, а не лишь социального существа, взгляд на личность с этого ракурса позволял касаться нетронутых представителями чистого реализма сущностей. Не случайно главной разновидностью литературных произведений этого направления стала современная притча. К этому жанру обращается и украинский писатель Валерий Шевчук. Но его роман-притча «На поле смиренном…» невзирая на близость к экзистенциалистской прозе, имеет свои отличия: автор пытается дать рациональное объяснение абсурдным событиям, природе и истокам тоталитаризма.

Сюжетно роман посвящен жизни монастыря. У Шевчука были причины избрать его за модель тоталитарного общества, потому что регламентация монашеской жизни была очень похожей на уклад тоталитарных государств ХХ столетия. «Идейная» (в этом случае - религиозно-идейная) принудительное однообразие, дополненное откровенным лицемерием, временами - неестественность требований как идейного, так и физиологичного плана, жесткие правила с четкой иерархичностью подчинения, даже наличие своего рода мундиров - все это можно наблюдать в любой системе тоталитарного типа. Главная идея берется хорошая, привлекательная для обычных людей, но результат ее воплощения становится противоположностью исходным принципам. При нацизме любовь к своей нации превращается в попытку уничтожить всех других. Но категории «Бога» и «дьявола» всегда были синонимами категорий «добра» и «зла» в самом общем значении, потому подмена одного другим в религиозных заведениях является наиболее яркой. Это и исследуется в романе В. Шевчука.

Следовательно, теоретически любой монастырь - это место пребывания и жизни людей, которые решили посвятить себя, свою жизнь служению Богу. Главный герой Шевчука (от имени которого идет речь рассказ) объясняет свой приход туда тем, что он «Не мог найти в мире хорошего места, слишком болели мне боли мировые и слишком проникался я ими». По его утверждению, таких людей было немало: при душевном беспокойстве и конфликте с действительностью, многие ищут выхода в служении определенной идее. Но именно здесь и начинается спор между идейно задекларированным и реальным: автор приводит несколько примеров судеб людей, которые нашли вместо утехи несколько противоположное. Теряет все имущество обманутый Василием Федот, изменяет своей любви Иоанн. Но хуже всего для них не сами потери - осознание ошибочности избранного пути и тщетности своих жертв.



 




Федоту о необходимости благотворительности твердил все время почти маниакальный стяжатель и завистник Василий. «С малых лет мня волновало, что один в молоке купается, а другой локти кусает», - сознается он Федоту, и немного дальше уточняет: «Какая это утеха, подумал, сделать этого богатого голым». Позже, когда Федор-Федот находит клад, Василий из завистей натравливает на него князя. На что похожа эта логика? На большевистское толкование равенства: пусть и себе не получить, но не позволить кому-то жить лучше себя.

Еще откровеннее разоблачают противоположность «официальной идеологии» настоящей веры два других эпизода: история Иоанна, которого подстрекнула отречься от любви под видом необходимости борьбы со страстями, и история Исакия. В них прямо противопоставляется Бог и официальные представления о Боге. «Кто жизнь творит, тот непременно любовь сеет, следовательно и благословенным становится, а кто ненависть сеет… - дьявол в нем». Исакий получает уникальную возможность пообщаться с самим Господом, и именно от него слышит: «Ради слепого притворства отдал ты свою силу». Далее оказывается, что Божье Откровение вовсе не нужно «служителям Бога» в лице игумена и других руководителей. Не язычники или турки вынуждают Исакия отречься от своей веры - те, кто теоретически должен был бы следить именно за ее соблюдением, потому что для них «Святой правдой может считаться то, что служит славе нашего монастыря. Когда же ради не славы оно пишется, то плохие выдумки это и клевета». Даже слова Бога, по их мнению, тоже своего рода «клевета», и Лаврентий с бичом выбивает из Исакия лживое отречение. Не хватило сил Исакию противостоять давлению, лишь под видом юродивого продолжает он втихаря говорить правду. Почти так же отрекается от своего призвания и главный герой, грустно сознаваясь: «Каждый из нас слишком зависит от обстоятельств, поэтому легко может предать и опорочить брата ради временного спасения». Он решает просто тихо делать хорошие дела, но не восставать против существующей силы в мире, где «требуется только одно: направиться, пригнуться и смягчиться - все посочувствуют тебе». Но, как доказала история, это для большинства тоже не было спасением: во времена сталинщины тех, кто каялся, расстреливали так же, как и тех, кто пытался упираться и хранить собственное достоинство.

Именно после этого эпизода он объясняет свое решение мировоззренческой концепцией возможной естественности стремления людей к такому существованию: «Подобие - вот что соединяет людей в общества. Из-за этого одинаковую одежду надевают и одинаковые пытаются выражать мысли».

С этим можно соглашаться или не соглашаться, но трудно не оценить необходимость найти ответ на вопрос: почему именно возник тоталитаризм как явление. Хотя бы для того, чтобы знать, как противостоять ему. Это и делает роман-притчу Шевчука таким актуальным и интересным.