Жизненная правда в поэзии Тагора этих лет, как и в ранний период его творчества, не всегда раскрывается путем правдоподобного художественного изображения жизни. Большую роль в его поэтическом творчестве продолжает играть романтическая символика, в условной форме изображающая духовный мир человека, различные явления действительной жизни. _Это относится прежде всего к тем стихотворениям, в которых Тагор стремится проникнуть в сущность мироздания, приподнять «таинственный занавес», отделяющий реальный мир от сверхъестественного. Как и в ранний период творчества, в поэзии Тагора 30-х годов снова и снова проявляется его излюбленная пантеистическая концепция «божества жизни». Она помогает поэту сохранять оптимистический взгляд на мир, подчеркивает гуманистический характер его мировоззрени-я. Вскрывая пороки индийского общества, рисуя трагическую судьбу порабощенных соотечественников, изображая горе и страдание, Тагор всегда остается оптимистом, твердо верящим в конечную победу добра над злом, жизни над смертью.

Поэтический образ «божества жизни» в поэзии Тагора 30-х годов все ощутимее наполняется реальным смыслом и социальным содержанием. Он то освещает путь человеку, заблудившемуся во мраке ночи; выводя его на дорогу к новой жизни, то предстает в образе кормчего, твердой рукой направляющего лодку через бушующий поток.
Исходя из принципа превосходства эмоционально-эстетического восприятия мира над его научным или философским осмыслением, Тагор считает, что музыка, проникая в мир чувств человека, раскрывает перед ним неземную божественную красоту.




 






Тагор одним из первых в Индии понял, что искусство должно быть неразрывно связано с жизнью народа. Он постоянно боролся против консервативного понимания народности. Под национальным, народным .духом многие в ту пору в Индии понимали лишь возврат к старине, возрождение художественного творчества Древней Индии. Понимание Тагором национального начала в художественной культуре народа сходно со взглядами Белинского на народность литературы, в равной степени осуждавшего как шовинизм, так и космополитизм. Однако лишь в 30-е годы окончательно определились взгляды Тагора на сущность народности литературы.

Раскрывая типичные черты индийского национального характера, заостряя внимание на проблемах общенародной значимости, Тагор всегда старается возвеличить простого человека, внушить читателям уважение и любовь к народу. Вопреки довольно широко распространенной в то время в Индии ориентации на создание литературных произведений, призванных удовлетворять вкусы и запросы лишь высокообразованных слоев общества и поэтому отличающихся усложненностью языка и формы, Тагор ищет пути дальнейшей демократизации языка, стиля, всей поэтической формы своих произведений, приближая язык поэзии к нормам разговорной речи.

Чутко улавливает Тагор голос новой эпохи, живо откликается на важнейшие события времени. Он приветствует рождение Ассоциации прогрессивных писателей Индии (1936), обращается с посланием к антифашистской конференции писателей в Брюсселе и т. д. Необычайно расширяется идейно-тематический диапазон его творчества и прежде всего поэзии. На первый взгляд может показаться, что в лирике, особенно до 30-х годов, Тагор не выдвигает проблем общенародной значимости, как это он делает в реалистических романах и рассказах. Однако призыв к освобождению индийского общества от средневековой замкнутости, к пробуждению в нем чувства" национальной гордости связан у Тагора прежде всего со свободой человека, с созданием условий, обеспечивающих всестороннее раскрытие его талантов и способностей. Именно поэтому проблема человека, его духовного мира, являющаяся краеугольным камнем всей поэзии Тагора,— проблема общенародного значения, первостепенной важности. Тагор неоднократно повторяет, что главной своей целью он считает утверждение величия человека.