Трагедия Гете «Фауст» бесспорно является величайшим творением писателя и одним из ярчайших памятников европейской литературы XVIII века, века Просвещения, основными тенденциями которого были распространение и популяризация научных знаний. Если в XVII в. философские идеи были привилегией высших классов общества, то в XVIII в. литература преследовала цель донести эти идеи в популярной форме до всех слоев общества. Если литература XVII в. носила полемический характер, то XVIII в. порождает особую культуру компромисса, беседы, когда примиряются и дополняют друг друга разные точки зрения (как в «Прологе на небесах»). «Фауст» Гете необычайно точно отразил главные тенденции своего времени, времени величайших открытий, свободы мысли, торжества разума. Больше 30 лет жизни Гете заняла работа над 1й частью “Фауста”, которая была впервые опубликована целиком в 1808 году. Немаловажную роль в 1-й части и во всем произведении играет «Пролог на небе» - в нём Господь, окружённый ангелами, встречается с Мефистофелем. Обитатель ада Мефистофель воплощает зло. Вся сцена символизирует борьбу добра и зла, происходящую в мире.

Мефистофель полностью отрицает за человеком какие-либо достоинства. Господь признаёт что человек далёк от совершенства, но всё же  в конечном счёте способе выбраться “из мрака”. В качестве такого человека Господь называет Фауста. Мефистофель просит разрешения доказать, что и Фауста легко сбить с пути истинного. Спор между Мефистофелем и Богом является спором о природе и ценности человека. «Пролог на небе» - это завязка всего действия. Трагедия “Фауст” имеет две части. Первая делится на 25 сцен, вторая включает в себя пять актов.

Построенная по образцу шекспировских хроник с многочисленными эпизодическими персонажами, с множеством лаконичных, самых разнообразных сцен, она переносит читателя из одной части света в другую, в фантастическую обстановку шабаша ведьм в горах Гарца (”Вальпургиева ночь”) или в компанию гуляк в погребок Ауэрбаха в Лейпциге, в комнату Маргариты или в мрачную тюрьму, где томится юная грешница. Смешение реального с фантастическим, своеобразная двуплановость повествования заставляет читателя постоянно подниматься над фактом, искать в единичном обобщающую закономерность, за мелочью прозревать великое. Жизнь человечества в ее величии и вместе с тем в мелочно-хлопотливой суете является здесь объектом поэтических раздумий, печали, восторга и возмущения автора. Не судьба отдельного человека, а весь мир, огромный, еще не познанный до конца, все человечество с его исторической судьбой волнует поэта.

Трагедия «Фауст» - венец творчества выдающегося немецкого писателя- Гете. Является наиболее известной историей жизни реального средневекового персонажа - героя немецких мифов и преданий доктора Иоганна Фауста. Трагедия «Фауст» является отражением и обобщением жизненного опыта и философии Гёте, который работал над трагедией большую часть своей жизни - 57 лет.

Взгляды И.В. Гете на природу и науку как нельзя лучше отражаются в “Фаусте”. За какую сумму интеллигентному человеку не стыдно продать свою бессмертную душу Дьяволу? Этот вопрос живейшим образом интересовал очень многих людей разной степени интеллигентности.

И Гете попытался на него ответить. Его герой доктор Фауст заключает с Духом Зла деловое соглашение, согласно которому черт заберет его душу в тот самый момент, когда доктор сочтет, что он доволен собой и окружающей его действительностью и захочет почить на лаврах. А до этого сатана обязуется создавать Фаусту все условия для плодотворной деятельности в самых разных сферах - от науки до любви. Однако довести Фауста до состояния полного самодовольства оказалось очень нелегко.  

Одна из сюжетных линий “Фауста” - противопоставление двух типов научных деятелей c pазным отношением к науке. Для доктора Фауста процесс познания бесконечен: чем больше он знает, тем больше ощущает ограниченность своих знаний. А самое главное, понимает, что так будет всегда.

Коллеге Фауста доктору Вагнеру свойственен иной взгляд на пpоцесс познания. Д-p Вагнеp уверен, что этот процесс конечен и добытые знания превращаются в форму “учений”, т.е. некоей абсолютной и окончательной истины. А такие истины обязательно должны иметь своих жрецов, задача которых - не искать нечто новое, а пресекать разного рода превратные толкования.

 





Уже в самом начале книги И.В. Гете показывает нам многозначительную деталь. Гуляя в окрестностях родного города, уважаемые ученые увидели собаку. Вагнер не заметил в животном ничего особенного, в то время как Фауст сразу, хотя и подсознательно, почувствовал в его поведении что-то не совсем собачье. И Фауст и Вагнер наблюдали одну и ту же картину. Но Фауст увидел значительно больше. И, главное, почувствовал, что увиденное плохо вписывается в традиционные представления о поведении собаки.  Человеческое сознание устроено таким образом, что оно склонно затушевывать наблюдаемые противоречия. И, тем самым, уходить от решения стоящих за ним проблем. Научным работникам, подобным д-ру Вагнеру, эта склонность свойственна в весьма большой мере. И поэтому от них вряд ли можно ожидать действительно крупных достижений: интересные проблемы они попросту не видят.

Во второй части “Фауста” мы видим новое направление деятельности доктора Вагнера: создание искусственного человека (Гомункулуса). Д-р Вагнер видит лишь технические трудности решаемой задачи. И, разумеется, преодолевает их. Но дальше начинаются самые интересные проблемы, которые Вагнер и представить себе не мог. У Гомункулуса появляются свои потребности и одной из первых - потребность в полноценной, подлинно человеческой, эмоционально насыщенной жизни. И в конце концов он сам пpекращает свое искусственное и высокоинтеллектуальное существование, сгорая рядом с прекрасной Галатеей. Доказывая тем самым, что интеллект искусственным не бывает. Для него нужна настоящая, а не искусственная жизнь.

Гёте же создал «Фауста» - трагедию о смысле существования человека и человечества, о смысле и направлении истории. Герой поэмы - не просто чернокнижник, пекущийся о собственных удовольствиях, это универсальная личность, символ человечества, ищущего истину и устремленного вперед. Гёте поставил героя лицом к лицу не только с конкретными социально-историческими обстоятельствами, но и со всей историей, с Вселенной и мирозданием.

В дерзости этой идеи проступает пробужденная переломной эпохой вера в безграничность возможностей человека, проявляется исторический оптимизм, присущий мироощущению просветителей XVIII в. Фауст движим стремлением найти такой способ существования, при котором мечта и действительность, небесное и земное, душа и плоть совпадут, сольются. Это было вечной проблемой и для самого Гёте. Человек по натуре очень земной, Гёте не мог довольствоваться жизнью духа, вознесшегося над скудной реальностью, - он жаждал практических дел. Таким образом, центральной проблемой «Фауста» сделалась проблема познания человека, соединения идеала с реальной жизнью, а сюжетом - странствия героя в поисках ее решения.

Гёте поставил своей целью провести человека через различные фазы развития: через личное счастье - стремление к художественной красоте - попытки реформаторской деятельности - созидательный труд. В ходе действия в трагедии вырастает целый ряд контрастных противопоставлений ситуаций и персонажей: Фауст и Вагнер, Фауст и Мефистофель, Фауст и Маргарита, Фауст и Гомункул (искусственный человечек), Фауст и Елена, Фауст и император. В тот момент, когда Фауст переводит «В начале было Слово» как «В начале было Дело», появляется Мефистофель. Фауст заключает с чертом договор. Фауст идет на сделку с Мефистофелем не только потому, что движим жаждой полноты бытия, но и потому, что чувствует ответственность перед людьми. Условие договора: Мефистофель должен дать Фаусту момент полного удовлетворения жизнью и собой, когда бы Фауст мог воскликнуть: «Мгновение, повремени!»

Только в этом случае Мефистофель завладеет душой Фауста, потому что тогда подтвердится его уничижительное мнение о человеке как о жалком существе, - и выиграет пари, заключенное с Господом. Мефистофель - не просто чёрт из сказки. В художественной системе философски насыщенного произведения Гёте Мефистофель, как и Фауст, предстает фигурой, символизирующей существенные жизненные начала. «Я дух, всегда привыкший отрицать», - говорит он. Мефистофель-символ силы отрицающей. Но ведь без отрицания не бывает и созидания. Такова диалектика всякого развития, в том числе и развития свободной мысли.

Во второй части трагедии, где Фауст обращается к созиданию, Мефистофель ему мешает или же искажает его намерения, привнося дух хищничества во все, к чему ни прикоснется, образ Мефистофеля приобретает сатирические черты. Именно Мефистофель становится проводником Фауста в его жизненных странствиях. Он нужен Фаусту, потому что нельзя двигаться вперед, не оставляя позади того, что уже изжило себя.

Но, чуждый созиданию, Мефистофель способен помогать Фаусту лишь до известных пределов. Знаменательно, что свой высший миг Фауст обретает не в успокоенности, а в движении вперед, не в достижении цели, а в предвидении ее достижения. Он не хочет останавливать мгновение. Обусловленная договором формула звучит в устах Фауста в сослагательном наклонении: не как утверждение, а как допущение, предположение. В финале Фауст изображен слепым.